Análisis, Gestión y Desarrollo de capacidades

© Heinrich Helberg Chávez 2024

1. El proceso formativo es un proceso colectivo en el que, en su primera etapa, se desarrolla el uso pleno del lenguaje y su universo significativo. En ese proceso a los primeros acuerdos con sentido se van agregando cada vez más y más unidades, estrategias distintas para incluir contenidos y desarrollar “lenguajes” completos como la música, las artes visuales y las matemáticas. Y en esta introducción puede tener fases en la que los niños juegan a identificar colores, contar números, bailar al son de canciones infantiles (nanas), que son previas a las prácticas de los lenguajes propiamente dichos.
2. Hay que recordar que también la física, la química son lenguajes, que amplían la base de la experiencia humana incluyendo, por ejemplo, microscopios, telescopios y experimentos que trascienden la experiencia humana común. Esto es se llevan a cabo, por ejemplo, en situaciones como a la velocidad de la luz, que no se dan en la experiencia cotidiana. Y que representan situaciones límite, que solo podemos imaginar, y en las que las reglas comunes para usar palabras no aplican o se torna incierto si aplican o no aplican, porque el uso del lenguaje depende de “situaciones normales”. Y eso es algo que no se ha considerado en la física teórica.
3. El lenguaje humano es el instrumento social que nos permite organizar unidades de sentido; es con el lenguaje que se negocia la experiencia humana y se decide qué es qué, y cómo así ingresa ese posible contenido a la experiencia para que podamos hablar de la experiencia. Y por ende el proceso de formación de una persona es un proceso social en el que se introduce a un nuevo miembro a la gestión significativa de la experiencia, en todas sus formas y aspectos, incluyendo a la misma noción de persona, sus actividades mentales, su memoria, capacidad de raciocinio y sensibilidad: todo es producto del lenguaje. Y del proceso de adquisición de lenguaje que es el proceso de humanización, por el que la especie genera sus miembros.
4. Este es un proceso de negociación social, que ocurre sobre una base instintiva y natural. La introducción en el intercambio social y el uso del lenguaje oral aprovecha el lenguaje natural de la especie que se instala en el niño como a los dos años. Lo notamos cuando el niño adquiere el dominio de sus músculos faciales y su expresión refleja los que piensa y siente. La consecuencia de este proceso es que se inserta al niño directamente en la cultura de su medio social, y la dimensión de lo humano funciona como un supuesto. Los ”memes” por lo tanto son un medio de difusión cultural secundario, mientras que el proceso de socialización es el primario.
5. Se puede distinguir la cultura del lenguaje en la medida en que se puede adquirir el lenguaje sin la cultura y al revés también; sin embargo, eso es excepcional, lo normal es que cultura y lenguaje vayan juntos, así como acción y comprensión de esa acción.
6. Por un principio ético fundamental en la educación intercultural no se trata de mejorar, acelerar o potenciar la formación espontánea de los pueblos, porque eso es manipulación, y eso hay que evitar, pues puede desequilibrar procesos mentales que se regulan solos, que son autónomos y donde el riesgo de distorsionar la vida de una persona es alto. Y por eso la forma como se debe actuar consiste en acompañar, documentar y apoyar a resolver impases y problemas, aportar con la experiencia del pueblo y con la experiencia humana para entender los nudos difíciles de toda cultura. Y que toda persona debe entender para tomar las decisiones individuales que le corresponden.
7. El niño indígena, al igual que todos los niños, como a los 16 años, ya ha adquirido el lenguaje cotidiano y con él varios sistemas de comprensión y explicación, como que explica las acciones de las personas por sus motivos, deseos, objetivos y razones en general, explica sucesos y eventos por su composición, cómo son y por su historia, por ejemplo, porque si este animal sufre para caminar es porque ha tenido algún accidente en el pasado y ha quedado lisiado, que si la huangana desaparece cada cuatro años es porque su ciclo de migraciones la lleva a otros sitios, y ese es un comportamiento regular, o porque quizá sufre de alguna epidemia que se repite con esa frecuencia. Y todos conocen y aceptan estos tipos de raciocinio y esquemas de explicación. Aparte de eso se les ha enseñado a buscar signos de una intervención sobrenatural en su vida, que le indican que algo está actuando allí y que el joven tiene que buscar ese aspecto extraordinario de su mundo, para alcanzar mayor dominio sobre el mundo y para conocer aspectos de su vida personal, como si va a ser buen cazador o tener varias mujeres o va a saber curar. Se aprende a gestionar la relación con lo sobrenatural. Hoy día la situación de dominio occidental hace que si ansían ser buenos curanderos se sueñen como médicos occidentales con su mandil blanco, es decir se ha puesto a la cultura occidental donde antes estaban los espíritus de su pueblo. Cada uno de los estudiantes tendrá experiencias distintas y hay que hacerles notar que si pueden y quieren compartirlas eso está bienvenido: que nadie va a querer combatirlas, ningunearlas, sino que en todo caso se puede tratar de comprenderlas.
8. En el lugar donde la cultura occidental tiene al concepto, las generalizaciones y las leyes naturales como medio explicativo, en los pueblos indígenas encontramos a los dueños de las especies, a las madres y a los espíritus de los sistemas río, bosque, cielo, submundo, etc. Con las mismas funciones explicativas, donde lo general explica lo particular. Con la diferencia que las explicaciones occidentales son mecanicistas y las indígenas son animistas- organicistas. Ello se debe a que los sistemas de conocimiento indígenas organizan la comprensión de su ambiente en unidades como “río” o “bosque”, comparables con sistemas ecológicos que actúan sistémicamente y se autodeterminan, adaptan, recrean, con fines de subsistencia, y que son justamente criterios que aplican a los seres vivos, lo que permite la asimilación conceptual. Y que la biología violentamente rechaza como “organicismo”, que se da también en la cultura occidental, por lo que implica algún grado de mistificación.
9. No caen en cuenta, sin embargo, que también la ciencia cuando postula que las leyes naturales dominan la naturaleza y que las fórmulas que describen los comportamientos naturales también los explican, están usando de una cosmovisión antigua, que mistifican las matemáticas como si éstas pudieran controlar fenómenos naturales de alguna forma portentosa. O que el Universo es la emanación de una inteligencia que se manifiesta en el orden natural. Y entonces también el uso de las matemáticas y la concepción general de la ciencia termina mistificando la realidad.
10. Pero ni el uso de metáforas ni la mistificación son necesariamente negativas. Ya se ha demostrado que las metáforas pueden ser parte de un primer acercamiento a la verdad, y la mistificación si está inserta en asuntos prácticos puede resultar un mecanismo necesario que apoya o garantiza el logro de lo que se quiere alcanzar. Porque los usos son prácticos y no solo descriptivos.
11. Sucede entonces que a los jóvenes estudiantes se les introduce a las ciencias, a la cosmovisión científica y a la ontología de la modernidad, como si estás fueran las únicas válidas, las que están aceptadas universalmente y las que el estudiante tiene que adoptar como superiores y con valor objetivo o de conocimientos universales, lo que constituye una violación total del respeto que se debe a otras culturas y un delito de exclusión. Como parte de los sistemas de reglas lógicas, las creencias no son ni ciertas ni falsas, sino parte de lo que se asume como supuestos de una cultura.
12. No se ha desarrollado ni se plantea una epistemología intercultural, y por lo tanto a los jóvenes se les manipula como antes se les manipulaba a los indígenas americanos diciéndoles que sus espíritus eran diablos y sus dioses eran de pueblo, pero que el suyo, el dios cristiano era universal, lo que probaba la expansión de los cristianos y su tecnología superior, y que además para confirmar todo, y que las piezas encajen, y la manipulación sea mayor, que el dios cristiano aparecía a cada uno de los pueblos como su dios, y que todos eran manifestaciones de un mismo único dios; teología práctica ésta que terminaba asimilando a Cristo con Júpiter que aparecía aquí como toro, allá como cisne o como rayo (eyaculación divina). Porque si te tocaba el rayo quedabas embarazada. Algunas indicaciones prácticas son necesarias:
13. Privilegiar la cultura pedagógica de cada pueblo y la etapa de formación en a) la socialización indígena y b) la preparación para el trabajo y c) educación para conducir una familia propia. Siguen estrategias distintas.
14. En la primera etapa se observa a los niños desarrollar en su propio medio, con algunas habilidades adicionales, como la cuantificación y la lecto escritura. Recién en la adolescencia se desarrolla el componente intercultural (12 – 14 años)
15. No se trata de enseñar y aprender, sino de discutir un tema, porque ambas culturas tienen que aprender una de otra, tienen que aprender maneras de cómo se hacen las cosas, hay que valorar argumentos y propuestas, y no solo con la razón, sino con modelos de vida, que pueden resultar distintos. Tan distintos como que hay culturas que no se gestionan con la razón solamente, sino también con creencias que funcionan con miedos funcionales, y que trabajan con una lógica práctica.
16. Y entonces hay que trabajar con modelos de formas de vida, con modelos lógicos. Nuestros sistemas educativos intelectualizados pueden resultar insuficientes.
17. La física teórica y las matemáticas ya no son los modelos a seguir; más bien hay que problematizar el rol histórico que han jugado en occidente.
18. Hay que reconocer la situación del estudiante y el proceso formativo por el que ha pasado y su situación cognitiva-emocional y el balance o desbalance personal en que se encuentra.
19. A partir entonces de lo que sabemos: que los niños y niñas de todas las culturas están insertos en la lógica práctica y hay que conducirlos hacia el uso de distintas lógicas partiendo de la lógica del discurso cotidiano, aprovechando en la adolescencia de la apertura hacia la exploración de otros mundos para introducirlos al discurso cotidiano crítico, a descubrir las reglas de las unidades de sentido y estrategias de enculturización de su propia cultura y en contraste de las otras.
20. Hay que cuidar que el rol de la formación es esclarecer dudas, generar puentes, aprender a usar modelos como puntos de referencia para entender o esclarecer algo, no como modelos con los cuales la realidad tiene que coincidir para dominar la naturaleza.
21. Hay que tematizar explícitamente los distintos modelos de explicación que nos ofrece el lenguaje cotidiano, – una pluralidad de posibles usos de forma neutral, no valorativa, incluyendo por cierto los esquemas de explicación favoritos de la cultura occidental, las explicaciones causales, el mecanicismo representado por juegos de reglas/cálculos y el uso de las nociones abstractas y las leyes naturales, como esquemas de explicación de los fenómenos naturales y sociales, sin ocultar por cierto su raigambre cultural, y el origen social y de clase en el pensamiento de la aristocracia esclavista griega, que estando impedida de trabajar politiza y teoriza. Y de esa tradición proviene nuestro pensamiento científico tanto en las ciencias como en la filosofía. Tiene esa carga social negativa a superar.
22. Tenemos que pasar de una discusión científica a una discusión lógica, de si esto es verdad o falsedad a una afirmación del modus operandi del aspecto de la realidad que aspiramos entender. Lo que es posible hacer y del cómo se hace en el universo social – cómo funciona.
23. Desarrollar una ontología intercultural que permita tratar e interrelacionar las distintas concepciones de la identidad y el tratamiento que se le da al cambio de aspecto en las distintas culturas. Incluye entender el rol de creencias y conocimientos en la arquitectura de una cultura (Wittgenstein 1970).
24. A diferencia de la formación escolar actual que quiere transmitir contenidos y por lo tanto tiene que entrenar al estudiante en la comprensión y uso de esos contenidos a riesgo de ser repetitivos y aburridos.
25. Partir de dónde está el educando, no de las necesidades de una exposición sistemática del tema, de la ciencia o de la carrera, como objetivo intermedio.
26. No se trata en ningún caso de convencer al educando para que adopte soluciones occidentales, como suyas, eso es manipulación.
27. No se trata de que las explicaciones del docente son mejores o en algún sentido más poderosas, modernas o efectivas.
28. La teatralización es un medio eficiente para conceptualizar contenidos no verbales.
29. Trabajar las inconsistencias entre el uso de la razón consecuente con la experiencia, en la tradición griega antigua – y por qué salió todo mal: ya que la cultura globalizada actual se ha vuelto irracional. Porque procura la degradación ecológica haciendo prevalecer las leyes económicas sobre las ambientales, porque sus sistemas democráticos son manipulados por los actores económicos, llevando a prácticas antidemocráticas y finalmente porque realiza su desarrollo en la guerra y la auto destrucción.
30. Desde sus orígenes la ciencia sostiene el dominio de la razón sobre los procesos naturales y la transformación manual, introduciendo el uso de modelos y experimentos confirmativos, pero sin proporcionar los puentes y explicaciones necesarias que permitan reconocer los mecanismos mentales, sus condiciones históricas de una manera amplia y neutral: esto es trabajando una epistemología intercultural.
31. En la antigüedad la razón es el lenguaje de los dioses, que como en Parménides la diosa dice que el ser es y del no ser no se puede hablar. Eso lleva a una visión de mundo distinta: sin distinciones lógicas, un solo ser continuo, esférico que no cambia, y que carece de dimensión temporal. En Euclides la visión del espacio no depende ni está entrelazada con el tiempo, y por ende no puede dar cuenta ni del movimiento ni de las transformaciones químicas. Lo opuesto al lenguaje de los dioses es el mitificar, el uso de las ilustraciones gramaticales para representar conceptos. De manera que el pensamiento griego (el de los aristócratas) no trabaja con una noción de experiencia, que es propia del discurso cotidiano, porque éste es el reino de la opinión, de la gente común, del plebeyo o del “práctico” que tiene un conocimiento efectivo, pero sin explicaciones – así Aristóteles en su Metafísica. La cultura occidental tuvo que pasar a usar la experiencia como control de la razón, invirtiendo la valoración para obtener un pensamiento objetivable y a la vez racional. Esto sucede explícitamente en Kant.
32. Los niños pasan por un proceso de socialización normal, el cual le da el dominio pleno de su lenguaje, de la razón y de todas las facultades mentales humanas. Si hay diferencias, estas se deben a la información, a habilidades específicas que preparan para discursos específicos, a la adopción de criterios de evaluación de su etapa de desarrollo.
33. En todo caso, lo que desarrolla, cambia, se amplía, no son las habilidades de su cerebro, sino su lenguaje.

Se puede generar dos nuevos tipos de aprendizaje con metodologías distintas:

APRENDIZAJE BASADO EN LA INDAGACIÓN LOGICA (ABIL)

Detectar un problema conceptual a diferencia de los problemas de información o de la experiencia.

Formular la inquietud conceptual – también llamada filosófica.

Establecer cómo se llega a la inquietud filosófica y su naturaleza.

Se ha extraído un uso cotidiano de su contexto y se le da un sentido distinto (absoluto, etc.)

• Reconocer cómo se pasa de un uso cotidiano al metafísico.
• Se genera un habla descontextualizada, como la de la situación al inicio de los tiempos.

Se retorna los usos divergentes a los usos normales donde recobran su sentido cotidiano.

Se supervisa todo el proceso y se revisa las explicaciones y los esquemas lógicos implicados -que funcionan como prejuicios lógicos.

APRENDIZAJE BASADO EN LA INDAGACIÓN INTERCULTURAL (ABII)

Planteamiento de un grupo de inquietudes por extrañeza.

Insertarse en el lenguaje/cultura extraño.

• Para eso hay que obtener de evidencias en ambas culturas/lenguas a nivel de comprensión lexical.
• A nivel de comprensión funcional (discurso, acción, interacción).
• A nivel de marco de referencia: conocimientos cotidianos, supuestos lógicos, creencias, principios, filosofías, entre otros. Análisis de evidencias (consistencia lógica) usando varios métodos según el problema.

Explicación de juegos de reglas basado en evidencias para superar la extrañeza inicial reconociendo el trasfondo lógico en relación con una forma de vida.

Adopción de un nuevo paradigma lógico o superación del rechazo visceral.

_________________________________________________________________________________________________________

Heinrich Helber Chávez, Ph.D. en Lingüística por la universidad de Tübingen, Alemania.